Psicología y Vedanta

Ya a mediados del siglo pasado, el psiquiatra Roberto Assagioli observaba una creciente polarización entre dos tendencias opuestas: la búsqueda material y la búsqueda espiritual. Varias décadas después, esa polarización es mucho mayor. Y esto lo podemos ver en el consumismo exagerado a todos los niveles y, por otro lado, todo el interés que hay en el mundo psicoespiritual, en distintas formas, sean: libros de autoayuda, desarrollo personal, el auge de antiguas tradiciones espirituales, la psicología, el mindfulness etc. Aunque, a veces, el mismo consumismo ha engullido algo de la espiritualidad, se debe a un interés creciente para las personas de crecer interiormente, de buscar una satisfacción que el consumismo material no llena. Una llamada interna hacia algo desconocido y misterioso. Y no siempre se encuentra un camino que ofrezca respuestas, incluso hay caminos que pueden confundir más, como ocurre con parte del movimiento llamado “new age” o en toda la oferta de retiros y cursos que se pueden encontrar. También hay distintas tradiciones que pueden ofrecer respuestas parecidas por distintos caminos.

Antes había conocido el taoísmo y el budismo (que tiene algunos puntos en común) pero descubrir el Vedānta fue como “volver a casa”, sin saber conscientemente qué era lo que buscaba. En la indagación espiritual que había comenzado años atrás, la aparición del Vedānta a través de las Upaniṣads y la Bhagavādgīta, supuso encontrar respuestas a muchas dudas existenciales sobre el yo, el ser, el ego y la ilusión del mundo que percibía. Años antes, en la adolescencia me había interesado por la filosofía y, poco después, la psicología. Al llegar al Vedānta me di cuenta de la conexión profunda entre la vía espiritual y psíquica; con la idea que tenía yo de la Psicología, una ciencia que profundizase en lo más íntimo y en las inquietudes existenciales que puedan surgir en algún momento. Después de todo, la Psicología surgió de la filosofía (aunque ahora reniegue de ella). La psicología académica tiene una orientación exagerada hacia lo cognitivo-conductual, y ahí la espiritualidad no tiene ninguna importancia. Sin embargo, poco después, coincidiendo con una gran crisis vital, conocí la Psicología Transpersonal, vi que no sólo no son incompatibles, sino que el estudio de la psique y la espiritualidad, en realidad han de ir en paralelo.

Y el Vedānta puede aportar mucho, sin necesidad de mucha adaptación a “tiempos modernos”. La enseñanza transmitida hace cientos, miles de años, es tan válida ahora como antes. Y quizás más necesaria. Su esencia está expresada en estos tres puntos: Brahman es Real o es la Realidad. El mundo es una apariencia ilusoria. El jīva (el alma individual) no es diferente a Brahman, el Absoluto. Es total libertad.

¿Qué es Vedanta?

Es el final de los Vedas, los textos más antiguos y sagrados del hinduismo, la tradición espiritual y metafísica, aún viva, más antigua de la tierra (Satyānanda. 2014). Y Vedānta se considera el paradigma filosófico del hinduismo por excelencia. “Hinduismo” es un término que se ha popularizado en occidente pero su verdadero nombre, es Sanātana dharma o camino, orden eterno o ley eterna. Vedānta es el más inclusivo entre los conocimientos. No tiene paralelo. También es el más útil ya que resuelve nuestro problema fundamental de confundirnos con seres limitados y nos libera totalmente de la inseguridad y la infelicidad (Venugopal, 2012). El libro está orientado al Vedānta más tradicional. Lo moderno no es necesariamente mejor, a veces es todo lo contrario. Las afirmaciones de las Upaniṣads o de la Bhagavādgīta, de miles de años, tienen el mismo valor hoy. Incluso más, son tiempos convulsos.

Es habitual que en los libros de Vedānta, incluso en los actuales, se habla una y otra vez de los mismos temas, basándose en los textos sagrados: El Yo, el Ser, el universo, la realidad, Dios, el dharma, el karma, etc. Aportando comentarios pero sin necesidad de innovar, que es una de las obsesiones de la modernidad; ser “original”. Yo tampoco he querido serlo sino enlazar esta tradición de sabiduría con la práctica psicológica. Sabiduría tradicional aplicado a mentes modernas y sus problemas. 

Vedānta va investigando, descomponiendo y analizando uno por uno los distintos aspectos de la mente, pero teniendo siempre presente el conocimiento principal: Brahman es la única Verdad. El objetivo final no trata sólo de una comprensión intelectual sino de facilitar el reconocimiento del Ser verdadero, para una posible transformación interior.  A diferencia de las promesas, esfuerzos o sacrificios que marcan otras tradiciones, Vedānta nos dice que ya somos lo que queremos ser. El buscador es lo buscado. Pero debido a la auto-ignorancia innata, estamos falsamente identificados con el limitado complejo mentecuerpo- sentidos.

Desde el punto de vista de la Psicología, es muy interesante ver cómo analiza desde múltiples perspectivas, el mundo interior, la mente (el órgano interno, antaḥkaraṇa) profundizando en las distintas capas para una mejor comprensión. Tanto lo que llamamos Realidad, como el Yo que trata de comprender la Psicología tienen distintos niveles y funciones. Es un punto de vista muy diferente al que tiene la Psicología occidental pero que puede hacer muchas aportaciones a la comprensión profunda de la psique humana y a sus problemas, traumas, etc.

Para el Vedānta el defecto básico que siente la persona es que el sentido de adecuación, la seguridad y la felicidad que obtenemos a través de nuestros esfuerzos es limitado y temporal (Venugopal, 2012). Con lo cual, la persona que cree tenerlo todo pero aun así no logra sentirse bien, completa, puede desarrollar un sentido de insatisfacción que se manifiesta de diversas formas: frustración, confusión, sentimientos de vacío, tristeza, depresión. Esto puede llegar a ser habitual en una sociedad globalizada (ya no sólo la occidental) en la que priman los valores materialistas y que son insaciables como: el dinero, los viajes, el prestigio social, el estatus, las posesiones, el sexo, la fama, etc.

En la consulta psicológica se observan, en lo fundamental, dos posturas básicas: amor y miedo. Por asociación y disociación. La mente se asocia a lo que le gusta y se disocia de lo que no le gusta. Apego y aversión. En Vedānta se ha mencionado a sukha (placer) y duḥkha (dolor) como las emociones básicas. O dicho de otra forma rāga (pasión, apego) y dveṣa (aversión, repulsión). Básicamente, la persona quiere conseguir o deshacerse de algo y llega a ser esclava de esa dualidad. Tanto rāga-dveṣa como sukha-duḥkha están interrelacionados en la forma de experimentarlos: a más placer, más dolor, cuanto más apego más aversión.(…)

Por un lado, la búsqueda espiritual esta profundamente entrelazada con dinámicas psicológicas inconscientes (Caplan, 2010) que pueden ocultar o dificultar el acceso a las enseñanzas. 

Por otro lado, una psicología que ignore la dimensión espiritual, limita a la persona al utilitarismo del “funcionamiento correcto” en las relaciones, la comunicación o la autoestima pero sin explorar otras dimensiones más profundas del ser humano. Las que pueden darle un sentido y de celebración de la vida, el sentido y la certeza de plenitud. El individuo no puede ser relegado a una máquina genéticamente programada que carece de consciencia y de sentido, salvo que consuma las piezas necesarias para su “felicidad” basada en un estado químicamente puro. y… rentable (Almendro, 2006).

Es cierto que, desde una perspectiva última, el viaje espiritual jamás debería emprenderse porque, en esencia, ya somos perfectos. Pero en el nivel de lo relativo, es decir, el nivel en el que estamos identificados inconscientemente con todo tipo de demonios, espíritus y tiranos ocultos (Caplan, 2010) la terapia psicológica suele ser necesaria, ya que en el camino espiritual, a menudo, se abren heridas psicológicas presentes o pasadas.

(Extracto de mi libro libro Psicología y Vedānta). A la venta aquí.

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